Einführung

Das Gedicht zeichnet ein Bild eines befreiten Indiens und thematisiert die Kämpfe unseres Volkes. Es zeichnet auch das Bild eines starken Indiens. Der Dichter stellt sich ein befreites Indien vor. Der Dichter respektiert in diesem Gedicht die Unabhängigkeit unseres Landes.

Die Indianer kämpften vereint für ihre Unabhängigkeit und legten dabei jeglichen Kastenstolz beiseite. Der Anlass wurde mit Musik und Tanz gefeiert. Wir bedienen niemanden mehr und sind unabhängig. Wir unterliegen keinen Spaltungstaktiken von Ausländern. Der Dichter freut sich daher über die Unabhängigkeit Indiens von der britischen Herrschaft.

Der Text diente Subramanya Bharathi als Mittel, um die schlafende indische Bevölkerung aufzurütteln. Er ist ein berühmter tamilischer Dichter, der die Bevölkerung dazu ermutigte, die Fremdherrschaft zu überwinden und frei zu atmen.

Gesang und Tanz symbolisieren die Stunde der Befreiung. Jeder freut sich über die Erlangung der Freiheit. Die Menschen sind frei von Kastenstolz und Außenstehende regieren nicht über uns. Die passive Einreichung wurde abgeschafft. Niemand kann uns jetzt täuschen, weil wir stark und frei sind, im Gegensatz zu einigen Menschen in der Vergangenheit. Also tanzen und singen wir. Wir müssen jetzt die Vorteile der Freiheit nutzen.

Da wir alle gleich sind, gibt es keine Feindseligkeit mehr. Wir werden die Siegesmuschel ertönen lassen und unsere Unabhängigkeit von der Fremdherrschaft verkünden. Wir führen die Menschen nicht in die Irre. Betrug und Lüge sind passé. Sie sind nicht mehr da. Die Bösen liegen im Untergang und die Gerechten werden belohnt.

Respektieren wir die landwirtschaftliche Gemeinschaft. Wenn Sie sie respektieren, können Sie Gier beseitigen. Gehen Sie nicht über das hinaus, was wir brauchen. Lasst uns in Not sein und gleichzeitig Gier meiden. Unmoralische Praktiken werden ein Ende haben. Seien wir belastbar und schützen wir unsere Gesundheit. Bitte nicht durchhängen. Erliegen Sie finsteren Vergnügungen wie Trinken und Glücksspiel. Der Dichter fordert die Leser auf, das Sprichwort „Arbeit ist Anbetung“ zu beherzigen.

Er fleht die Bevölkerung an, ein Gefühl des Nationalismus und der Versklavung zu wecken. Wir sollten zusammenleben, damit kein Land uns als Sklaven benutzen kann. Wir werden zweifellos Erfolg haben und den Allmächtigen ehren. Erweitern wir unser Denken und erleben wir so den Himmel der Freiheit.

Über den Dichter

Subramania Bharati, auch bekannt als C. Subramania Bharati, war ein indischer Schriftsteller, der als Vater des modernen tamilischen Schreibstils gilt. Subramania wurde am 11. Dezember 1882 in Ettaiyapuram, Präsidentschaft von Madras, Indien, geboren und verstarb am 12. September 1921 in Madras (heute Chennai). Subramania ist auch als Subrahmanya bekannt.

Bharati, der gebildete Sohn des Brahmanen, zeichnete sich schon in jungen Jahren durch seine tamilischen Studien aus. Allerdings erlangte er nur eine begrenzte Schulbildung, bevor er 1904 nach Madras (heute Chennai) zog. Schließlich trat er der tamilischen Tageszeitung Swadesamitran bei, nachdem er dort für verschiedene Zeitschriften Englisch ins Tamilische übersetzt hatte. Seine Mitgliedschaft in einer Sektion der Indian National Congress Party, die den bewaffneten Aufstand gegen den britischen Raj unterstützte, war das Ergebnis seiner Auseinandersetzung mit politischen Themen. Er musste in das französische Territorium Pondicherry auswandern, wo er von 1910 bis 1919 isoliert lebte. Bharati erlangte in dieser Zeit mit seinen nationalistischen Gedichten und Artikeln öffentliche Anerkennung. Nach seiner Rückkehr nach Indien im Jahr 1919 wurde er vorübergehend festgenommen, bevor er sich wieder mit Swadesamitran vereinte. Er erlitt Verletzungen durch einen Elefanten in einem Tempel in Madras, die 1921 zu seinem Tod führten.

Die bekanntesten Kompositionen Bharatis waren Kuyil pu (1912), Panchali sapatham (1912) und Kaan pu (1917; Lieder an Krishna). Agni und Additional Poems, Translations, Articles, and Other Written Fragments (1937) sind eine Zusammenstellung mehrerer seiner englischsprachigen Schriften.

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Tod

Die Inhaftierungen hatten erhebliche Auswirkungen auf ihn, und als die allgemeine Amnestieverordnung 1920 schließlich die Beschränkungen für seine Reisen lockerte, hatte Bharathi bereits Schwierigkeiten. Ihm fiel Lavanya auf, ein Elefant, den er täglich im Parthasarathy-Tempel in Triplicane, Chennai, fütterte. Der Elefant Lavanya griff Bharathi an, nachdem ihm eine Kokosnuss serviert worden war. Obwohl er die Tragödie überlebte, verschlechterte sich sein Gesundheitszustand einige Monate später und am 11. September 1921 verstarb er gegen ein Uhr morgens. Obwohl Bharathi als großer Patriot, außergewöhnlicher Freiheitskämpfer und sozialer Visionär gilt, sollen laut Aufzeichnungen nur 14 Personen an der Beerdigung von Bharathi teilgenommen haben.

In der Karungalpalayam-Bibliothek in Erode hielt er seine letzte Ansprache zum Thema „Der Mensch ist unsterblich“. Seine letzten Jahre verbrachte er in einem Heim in Triplicane, Chennai. 1993 kaufte die Regierung von Tamil Nadu das Haus, renovierte es und gab ihm den Namen Bharathi Illam (Haus von Bharathi).

Funktioniert

Einer der Gründungsautoren der zeitgenössischen tamilischen Literatur ist Bharathi. Im Gegensatz zu seinen tamilischen Schriften aus dem vorigen Jahrhundert, die über ein kompliziertes Vokabular verfügten, verwendete Bharathi einfache Phrasen und Rhythmen. In seiner religiösen Poesie verwendete er auch innovative Konzepte und Strategien. In den meisten seiner Kompositionen verwendete er das Nondi Chindu-Metrik, das zuvor Gopalakrisnha Bharathiar verwendet hatte.

Die Poesie von Bharathi verkörperte ein fortschrittliches, reformistisches Ethos. In vielerlei Hinsicht waren seine poetische Vitalität und seine Bildsprache älter als die der zeitgenössischen tamilischen Poesie. Er etablierte einen kraftvollen Poesiestil, der klassische und moderne Elemente vermischte. Sein produktives Werk umfasste Zehntausende Zeilen zu einem breiten Themenspektrum, darunter Ruhme der tamilischen Sprache, Liebeslieder, Kinderlieder, Lieder über die Natur und Oden an wichtige indische Befreiungskrieger wie Lajpat Rai, Tilak und Gandhi. Sogar Hommagen an Belgien und Neurussland wurden von ihm verfasst.

Neben Gedichten über hinduistische Gottheiten wie Shakti, Kali, Vinayagar, Murugan, Sivan und Kannan (Krishna) schrieb Bharathi auch Gedichte über andere religiöse Gottheiten, darunter Jesus und Allah. Tausende tamilische Leser haben seine Werke gelesen. Er übersetzte Vorträge von Anhängern der indischen Nationalreform wie Sri Aurobindo, Bal Gangadhar Tilak und Swami Vivekananda, da er mehrere Sprachen fließend beherrschte. Sowohl die tamilische Wikisource Subramaniya Bharathi als auch das frei zugängliche tamilische Literaturrepository Project Madurai enthalten Bharathis Werke. Im Jahr 1949 verstaatlichte Omandur Ramasamy Reddy, der damalige Ministerpräsident von Tamil Nadu, Bharathis Werke und stellte sie unter die öffentliche Kontrolle der Regierung.

Vermächtnis

Der renommierteste nationale Subramanyam Bharati Award wurde 1987 von der indischen Regierung ins Leben gerufen. Der Preis wird jährlich an Autoren außergewöhnlicher Werke der Hindi-Literatur vergeben und in Zusammenarbeit mit dem Ministerium für Personalentwicklung verliehen.

Die Bharathiar Institution ist eine staatliche Einrichtung in Coimbatore, die den Namen des Dichters trägt. Sowohl das indische Parlament als auch Marina Beach haben Statuen von Bharathiar. Im Jahr 2000 produzierte Gnana Rajasekeran den tamilischen Film Bharathi, der mit dem National Film Award als bester Spielfilm in Tamil ausgezeichnet wurde. Es basierte auf dem Leben des Dichters. S.V. Subbaiah porträtiert Subramania Bharathi im Film Kappalottiya Thamizhan, der die bedeutenden Schlachten von V.O. Chidambaranar, Subramanya Siva und Bharathiar.

Zu Ehren der beiden renommierten Dichter Umaru Pulavar und Subramania Bharathiyar aus Ettaiyapuram gründete Professor Muhammadu Sathik Raja am 14. August 2014 den Omar-Bharathi Educational Trust in Thiruppuvanam Pudur, in der Nähe von Madurai. Trotz der Zeitspanne von drei Jahrhunderten zwischen diesen beiden Dichtern haben ihre Beiträge zur tamilischen Sprache und ihre Hingabe an Gott sie zu legendären Status erhoben. Die finanziellen Schwierigkeiten der beiden Dichter hinderten sie daran, die Bedürfnisse ihrer Familien zu befriedigen. Zahlreiche Straßen tragen seinen Namen; Zu den bekanntesten gehören Subramaniam Bharti Marg in Neu-Delhi und Bharathiar Road in Coimbatore.

Thema des Gedichts

Die Hauptthemen von „Song of Freedom“ sind die Feier der Emanzipation, die Ermächtigung der Frau und die dem Menschen innewohnende Sehnsucht nach Freiheit. Dieses Thema ist mit der Idee der Überwindung von Unterdrückung in all ihren Erscheinungsformen verbunden, sei es physischer, psychischer, sozialer oder ideologischer Natur.

Das Gedicht stellt Unabhängigkeit als eine grundlegende und wichtige Eigenschaft der menschlichen Seele dar, die nicht dauerhaft unterdrückt werden kann. Es untersucht die bedeutenden Auswirkungen des Wunsches nach Emanzipation auf Menschen und Zivilisationen. Das Thema hebt die transformierende Kraft der Freiheit hervor und betont ihre Fähigkeit, zu erheben und zu inspirieren, die Flammen des Mutes und der Entschlossenheit zu entfachen und Beharrlichkeit angesichts der Not zu kultivieren.

Die im gesamten Gedicht verwendeten Bilder und Worte können auf die Prüfungen und Hindernisse auf dem Weg zur Befreiung sowie auf die damit einhergehende Freude, Aufregung und das Gefühl der Zielerneuerung anspielen. Es könnte sich mit der Idee der Freiheit als einem unveräußerlichen Recht und den Auswirkungen ihrer Verweigerung oder Einschränkung befassen.

Am Ende hofft das „Lied der Freiheit“, Gefühle von Optimismus, Mut und dem grenzenlosen menschlichen Geist zu wecken. Es unterstreicht den angeborenen Wunsch nach Freiheit und sein transformierendes Potenzial und motiviert die Menschen, durchzuhalten, sich der Ungerechtigkeit zu stellen und die Chancen zu nutzen, die sie bietet.

Zusammenfassung

Strophe 1.

In der ersten Strophe zielt das Gedicht darauf ab, ein befreites Indien darzustellen, oder der Dichter feiert die Freiheit unserer Nation. Im ersten Vers lobt der Dichter die Unabhängigkeit unserer Nation. Der Dichter fordert uns auf, zur Feier zu tanzen und zu singen.

Strophe 2.

In der zweiten Strophe, so der Dichter, seien wir nun von allen Formen der Unterdrückung und Sklaverei befreit. Das Kastensystem wird nicht mehr angewendet. Wir brauchen keine Angst mehr vor ausländischen Behörden zu haben. Von uns wird nicht verlangt, zahm oder respektvoll zu sein. Wir werden nicht mehr anfällig für Tricks sein.

Strophe 3.

Der dritte Vers bringt den Standpunkt des Dichters zum Ausdruck, dass wir alle zusammenhalten und unserer Freiheit Vorrang vor allen anderen Überlegungen geben sollten. Wir sollten Freundlichkeit und Gleichberechtigung priorisieren. Der Dichter behauptet, dass Gleichheit die wahre Verkörperung der Gnade und Freiheit unsere gemeinsame Sprache sei. Er versichert seinen Mitsoldaten, dass sie das Siegeshorn ertönen lassen und allen die Wahrheit verkünden werden. Er verspricht, dass sie gemeinsam der Außenwelt zeigen werden, wie wertvoll Inder sind.

Strophe 4.

Im vierten Vers betont der Dichter, dass alle gleich geschaffen sind. Hier sind Lügen und Unehrlichkeit nicht erlaubt. Er glaubte, dass das Zeitalter der Verwüstung vorbei sei und dass nur die Großartigen gewinnen würden.

Strophe 5.

Die fünfte Zeile des Gedichts legt nahe, dass wir Landwirte, Arbeiter und alle anderen mit der Wertschätzung behandeln sollten, die sie verdienen. Als schändlich bezeichnet er den Vielfraß (die Gierigen) und den Lebemann (die Unmoralischen). Er vertritt die Auffassung, dass niemand seine Zeit damit verschwenden sollte, Brachland zu kultivieren und sich um die Bedürfnisse von Faulenzern zu kümmern.

Strophe 6.

In der sechsten Strophe möchte uns der Dichter bewusst machen, dass dies immer unser eigenes Zuhause sein wird. Wir sollten darauf vertrauen können, dass keine andere Macht uns jemals gefangen nehmen wird. Wir sollten unseren Verpflichtungen nachkommen und Gott danken. Dadurch werden sowohl die Nation als auch wir selbst gedeihen.